6月14日 今日讀經
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2samuel 20:14-21:22;acts 1:1-26;psalm 121:1-8;proverbs 16:18 憑著人的智慧是很難通曉屬天之事；正如門徒“問耶穌說：主阿，你復興以色列國就在這時候麼？”（徒1:6）不僅當時門徒不明白，應該是世人都不明白的神國奧祕。神的國不屬於這世界！因此，耶穌也不是只為一個國家降世。其實地上所有的國度都包括在天國的範圍之內！所以，耶穌降世的目的，是為著所有世人。祂所要解決的不是國權統治的問題，而是人被罪轄制的問題；這是人終極、且必須面對的最大的問題，是一個關乎永生與永死的結局。 “耶穌對他們說：父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。”（徒 1:7~8）神的時候唯有神知曉，人所能掌握的也只有微末的今時此刻！至於人此刻所當行的，不是憂慮的明日將如何，而是要如何積攢天上的財寶，如何在行事上能與永生發生關係：就是為主作見證，是在聖靈引導下行出來。如此所行才蒙紀念。 等候聖靈，是神兒女一切在主裏行動的根本。若不是在聖靈裏，沒有人能明白神的心意、做合乎神心意的事。正如這班門徒約有一百二十人在聚會，彼得站起來引用了舊約的詩篇，而提議遞補使徒的空缺，因為加略人猶太的背叛，出賣了耶穌。他們認為應該遴選一人補其所缺，也有遴選的條件，“就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中立一位與我們同作耶穌復活的見證。於是選舉兩個人，就是那叫作巴撒巴，又稱呼猶士都的約瑟，和馬提亞。眾人就禱告說：主阿，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。於是眾人為他們搖籤，搖出馬提亞來；他就和十一個使徒同列。”（徒 1:22~26）依世上的觀點，彼得與眾人所行的是合理的，也引用神話語為依據。然而，他們卻不明白“使徒”並非一位階！主揀選門徒時，並沒有以位階分別他們，反而在他們爭誰為大時，主耶穌如此說：“但你們不可這樣；你們裡頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。”（路22:26）耶穌的所有呼召只有一個目的，就是傳揚天國的福音，為這道作見證。使徒，乃是有這職事，是託付，因此被打發出去的。這裡彼得眾門徒在這裡卻是按著地上的定規行事，覺得當初所立十二使徒缺一不可，想自行補上。他們如此作為，只因為聖靈還沒有澆灌在他們裡面。因此，他們仍是按著肉體行事，這是主為什麼“…囑咐他們說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。”（徒 1:4~5） 如今我們在教會中，當依循主一貫的原則，就是依聖靈行事，讓主耶穌掌權！主已經在得救的事上賜我們智慧；現今，更要求主在服事主的事上，有從聖靈來的啟示與帶領，這樣才能活出教會是基督身體的實際與榮耀。 聖靈，也是保惠師。祂不但教導我們如何行事，同時在每一刻都看顧我們。因此，“我要向山舉目；我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。他必不叫你的腳搖動；保護你的必不打盹！保護以色列的，也不打盹也不睡覺”（詩 121:1~4）“你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。”（詩121:8）
DavidLi • 2026年6月03日,11:09PM
2 Samuel 19:11-20:13; John 21:1-25; Psalm 120:1-7; Proverbs 16:16-17 “他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：約翰的兒子西門（約翰：馬太十六章十七節稱約拿），你愛我比這些更深麼？彼得說：主阿，是的，你知道我愛你。耶穌對他說：你餵養我的小羊。耶穌第二次又對他說：約翰的兒子西門，你愛我麼？彼得說：主阿，是的，你知道我愛你。耶穌說：你牧養我的羊。第三次對他說：約翰的兒子西門﹐你愛我麼？彼得因為耶穌第三次對他說你愛我麼，就憂愁，對耶穌說：主阿，你是無所不知的；你知道我愛你。耶穌說：你餵養我的羊。”（約 21:15~17） 耶穌連續三次問彼得：你愛我…？表面上看來，似乎提問的內容相同；或者有人認為是因彼得曾經三次不認主，主耶穌才如此提問，為的是挽回彼得。但實際上，有更深的寓意，其玄機就在於“愛”字。耶穌口中所出的前兩問中的“愛”是“agapaō”，至於第三問中的“愛”是“phileō”。“agapaō”是神至高的愛；至於“phileō”雖也有神至高愛之意，但沒有前者那麼地強烈；其著重於人間最高的愛。當然彼得回答的愛，原文都是“phileō”。明白這些後，再來看看耶穌對彼得的三問： 1. 耶穌對西門彼得說：約翰的兒子西門（約翰：馬太十六章十七節稱約拿），你愛我比這些更深麼？（約21:15） 耶穌之意，乃是問彼得的所愛，是愛這些打魚屬世之事呢？還是愛主如同神至高之愛呢？哪一個是你的至愛呢？看看彼得的回答，“彼得說：主阿，是的，你知道我愛你。”彼得是以人間至愛回應耶穌的問話；雖然這彀不上神至高之愛，卻已然表示自己是以愛主為先！所以，“耶穌對他說：你餵養我的小羊。”似乎是對彼得的重新差派；但仔細思量，主耶穌的話卻還有更深的意思；主的愛不變，祂的愛就是至高神之愛，雖然彼得的人之愛有限，卻可以回應至高神之愛！主所要的是、這“回應”！換句話說，彼得已與主的愛連通了。因此，耶穌差派彼得去餵養祂的小羊。請注意，是餵養主的小羊！既是主的小羊，要得著的是從主來的供應。那麼受差的牧者在盡餵養的之責時，所提供的必須從主而來！這不僅是上下的連通，更要成為流通的管道，將神的愛“運”出去，運給主的小羊。 2. 耶穌第二次又對他說：約翰的兒子西門，你愛我麼？（約21:16） 耶穌同樣以“agapaō”的愛問彼得；不同於第一次，耶穌此番是直接問彼得對耶穌基督的愛！在第一次問答中，彼得脫去愛世界的問題。這一次他所面對的，是對主愛的回應。雖然彼得說：主阿，是的，你知道我愛你。彼得的回答急於表示對主的愛是絕對的，無奈人的愛總是有限！雖然不能與主的愛無限，卻可以人的有限連通主的無限，這就是牧養主羊的秘訣所在。這裡主託付彼得的，不僅僅是主的小羊，而是擴大到主的群羊。至此，主已經將餵養與牧養神羊群的方式，完全地顯明在這兩次與彼得問答之中。 3. 第三次對他說：約翰的兒子西門﹐你愛我麼？（約 21:17） 耶穌對彼得的第三問，並非如彼得所想的，耶穌質疑他的愛；而是要彼得明白另一個重點：彼此相愛！所以，這裡耶穌所使用的愛字是“phileō”，其所著重的是，人至高的愛，並且是有行動的，行動的表現在於合一！所以“耶穌說：你餵養我的羊。”是託付彼得，除了以對神、對主的愛來餵養、牧養神的羊之外，還要服事主的羊能以基督的愛彼此合一。 其實耶穌對彼得的三問，已隱約看到十字架的原則，先與屬天發生關連，就是與神、與基督達到縱向的連通；然後橫向的肢體間的彼此以基督的愛相連；最後達到合一！如此才能達到神旨意的全備。當然彼得的三答，雖然彀不上主愛的程度，但在這一問一答之間，人有限的愛漸漸地被主愛的無限所取代了。人怎能愛神呢？因為神先愛了我們，祂將以對基督完全的愛，先填滿人愛不足之處；最後以基督完全的愛替代人有限的愛；以此回應神至高之愛！人又能如何彼此相愛呢？人若想以自己的所有來愛，絕對無法達到彼此相愛完全地程度。惟靠基督，以祂的愛彼此相愛，才能達到在基督裡合而為一！其實，這原則還可用在日常生活之中，這也是神起初的立意！
DavidLi • 2026年6月02日,11:53PM
2samuel 18:1-19:10;john 20:1-31;psalm 119:153-176;proverbs 16:14-15 耶穌死裡復活，是神救恩全備的關鍵。但首先發現這等大事的人，不是門徒，而是抹大拉的馬利亞與幾位婦女（可 16:1~6）！為甚麼抹大拉的馬利亞無論是在安葬耶穌的空墳墓，或是遇見復活的耶穌等諸事上能比門徒們“先”一步呢？。難道她知道的比門徒們多？其實不然！相對的，門徒們要比抹大拉的馬利亞知道的更多。因為耶穌曾三次對門徒們提及死而復活的事。那麼抹大拉的馬利亞為甚麼能成為這事的“先鋒”？乃在於她渴慕的心、與愛主的真切，並付諸於行動的緣故！就是一股不尋見耶穌不罷休的態度。正是如此的執著，耶穌復活後甚至還未升天去見天父“交差”前，先向抹大拉的馬利亞顯現了（約 20:17）。其實門徒們在遇見復活的耶穌基督上，是占有先機的。當彼得與那門徒（相信是約翰）聽到抹大拉馬利亞的報信後，兩人都跑到、且進入了這空墳墓後，從細麻布與耶穌的裹頭巾擺放的方式，他們相信耶穌復活了！可惜這知，只是似知不知，似悟不悟！“因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裡復活。於是兩個門徒回自己的住處去了。”（約 20:9~10）此舉雖然令人費解；但這正是以人的頭腦想知屬天作為的最好的寫照。只要對神話語停留在知識階層的領會，都有可能會做出如彼得這兩人的舉措，就是不繼續追根究底，尋找復活的耶穌。可想而知，他們帶回的信息，僅是一則新的舊聞！這樣，生命的改變有限。恐怕後來的多馬的反應（約 20:25），正是此時門徒們的所知狀態。相較之下，抹大拉的馬利亞急切尋求主的心是何等不同凡響了。 從耶穌從死裡復活，與祂向抹大拉馬利亞顯現的事上，給予一切想要尋見基督之人相當激勵。不是憑著頭腦知識，而是一個對主的渴慕與執著。如此殷切地的尋求，縱使剛剛蒙恩得救，主也會向其顯現。其實此舉正是蒙恩人對主愛的回應。當然主也將以顯現自己作為回應，正如耶穌所說：“有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。”（約 14:21）至於尋見主、或被主遇見，可能有人會如此羨慕：若是活在耶穌同在的當時，就能像門徒們那樣得著耶穌明確的指示，例如祂要做甚麼，甚麼時候成就這事等，就能有效的預備妥當，能確切經歷主，或是被主遇見了。有此想法的人，並非不好或不對。其實今日的我們能遇見主的條件更加優渥！雖然主已坐在天上至高者寶座的右邊，但祂的眼目仍遍查萬有，看看有沒有尋求祂的。只要有人有心尋求祂，祂主就會依照天父的意思向其顯現。另外，蒙恩之人有聖靈的內住！聖靈知道主的話語與動向，並引領人進入這真理的實際。至於主不像過往明言祂作為確切的時間；其目的，就是要我們時時儆醒禱告，並因著信，就是信祂必垂聽！在如此等候的過程中經歷祂的奇妙，生命因此得長進！
DavidLi • 2026年6月01日,11:50PM
2 Samuel 17:1-29; John 19:23-42; Psalm 119:129-152; Proverbs 16:12-13 “應驗經上的話說…”，這是主耶穌一切所行所是的見證！縱使祂被釘在十字架上，似乎不能再做甚麼了，但祂的見證依然進行！因為這是按照天父的話語進行的；神就是話（道），祂話語永不停歇，因此主耶穌的見證也不會停止。例如兵丁為祂的裡衣拈鬮（約19:23~24），應驗詩篇22:18，“他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。”當耶穌在十字架上時，“耶穌嘗（原文作受）了那醋，就說：成了！便低下頭，將靈魂交付神了。”（約 19:30）是應驗了詩篇69:21，“他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。”甚至耶穌斷氣之後，祂仍然依照天父的旨意而行！“猶太人因這日是預備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去，免得屍首當安息日留在十字架上。於是兵丁來，把頭一個人的腿，並與耶穌同釘第二個人的腿，都打斷了。只是來到耶穌那裡，見他已經死了，就不打斷他的腿。惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。看見這事的那人就作見證─他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的─叫你們也可以信。這些事成了，為要應驗經上的話說：他的骨頭一根也不可折斷。經上又有一句說：他們要仰望自己所扎的人。”（約 19:31~37）而這兩處的經文，第一處是出自詩篇34:20，“…又保全他一身的骨頭，連一根也不折斷。”於此更證明了祂是逾越節的羔羊，“…羊羔的骨頭一根也不可折斷。”（出 12:46）（民9:12）耶穌基督是神羔羊！至於第二處，乃是出自撒迦利亞書12:10，“…他們必仰望我（或作：他；本節同），就是他們所扎的…”。除此，連耶穌的安葬，“有一個人名叫約瑟，是個議士，為人善良公義；眾人所謀所為，他並沒有附從。他本是猶太、亞利馬太城裡素常盼望神國的人。這人去見彼拉多，求耶穌的身體，就取下來，用細麻布裹好，安放在石頭鑿成的墳墓裡；那裡頭從來沒有葬過人。”（路 23:50~53）這應驗了以賽亞書53:9所記，“他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。”耶穌的死，表面上看似受人的誣陷，但實際上卻完全是天父的作為，“耶和華卻定意（或作：喜悅）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭（或作：他獻本身為贖罪祭）。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求”（賽 53:10~12）耶穌，“他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。”（腓 2:6~11）因此祂的身後之事不但仍舊在說話，為神應許的信實作見證之外，當然還有更大更美的福音天父要藉著祂向世人宣揚，那就是“復活”！感謝主，我們就是蒙恩的一群，是藉著祂得以從罪的綑綁中被釋放出來；不僅如此，還從祂得著永生；這生命吞滅死亡！
DavidLi • 2026年5月31日,11:50PM
2 Samuel 15:23-16:23; John 18:25-19:22; Psalm 119:113-128; Proverbs 16:10-11 “耶穌回答說：我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。彼拉多就對他說：這樣，你是王麼？耶穌回答說：你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。”（約 18:36~37） 神的國的確不屬這世界，反倒是這世界理當包括在神的國裡面；然而，因著罪的緣故，這世界失去了與神國完全連接的關係。耶穌來，就是要恢復這完全連接！因此，耶穌如此回答彼拉多的問話：“我的國不屬這世界”。至於耶穌另一句回答彼拉多的話：“你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。”耶穌的意思就顯而易見了。正因為祂的國不屬這世界，使得彼拉多設陷要耶穌承認是王的伎倆，相形見拙了。故此，耶穌回答彼拉多說：“你說我是王”。耶穌的確是王，只不過祂並非想在一個地上的那個國家興風作浪，或是要另立一個政權等；而是要使地上所有國度執政掌權者恢復到起初神原有的定意：回到真理之中！所以，耶穌說：特為給真理作見證。其實，耶穌的話已相當全備，將如何得在真理的路也顯明了，“…凡屬真理的人就聽我的話。”（約18:37）其實，耶穌就是真理的實際！這就說明了為甚麼祭司長與一班猶太人雖然想盡辦法想要誣陷祂，卻總不得其法。甚至連彼拉多想在言語上設陷阱，想在耶穌話語上抓住把柄，都無法得逞。凡不出於、或不合乎真理的，在真理面前都站立不住！耶穌，除了是真理的實際，祂的話就是真理之路！彼拉多不明白，故此，“彼拉多說：真理是甚麼呢？說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說：我查不出他有甚麼罪來。”（約 18:38） 面對真理，彼拉多陷於迷茫中，那麼其他人的反應又如何？看當時在場的猶太人的反應就能明白一二，“但你們有個規矩，在踰越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王麼？他們又喊著說：不要這人，要巴拉巴！這巴拉巴是個強盜。”（約 18:39~40）當然我們知道他們如此的反應，或是被祭司長等人的慫恿、或是個人的盲從，但都在在顯明是罪蒙蔽人！不但外面的眼睛被蒙蔽，同時心眼也被弄瞎了；故此，對於真光只有抗拒，甚至達到不可思議的地步；這就是罪的權能！讓人不願就近真理，甚至連聽都不願。縱使真理要使人能夠明白、且回轉過來，但罪卻竭力的阻攔；不但蒙蔽人裡外的眼睛，同時還令人自欺，以為所行的盡都潔淨。正如好像約翰福音18:28所述，“眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃踰越節的筵席。”當時猶太人相信進入外邦人的家，就會沾染污穢，何況此番前去的是羅馬巡撫的衙門！他們以為自己是潔淨的，殊不知他們一句話暴露了真實狀況：“彼拉多說：你們自己帶他去，按著你們的律法審問他罷。猶太人說：我們沒有殺人的權柄。”（約 18:31）既然起了殺人的念頭，怎還能宣稱自己是潔淨的呢？反觀耶穌，祂所持定的始終如一，就是遵行天父的旨意，並且按著所定的時候，毫無逃避。縱使人如何的誣陷或曲解祂，甚至羞辱祂，耶穌總是始終如一。因此，耶穌為真理所做的見證是實在的！當然祂的作為也不是為了顯明自身與眾不同，或要獨樹一格。祂一切所行都是在做恢復的工作。縱使在當時看起來果效有限，如同“五餅二魚”一般；但神無限的豐盛就從這看似微不足道的作為中成全了！使凡聽耶穌話的人都在真理之中！真理，使人自由；這等的自由，最顯著的就是從罪的綑綁中得著釋放！