基督榮耀教會

2 Samuel 4-6:23; John 13:31-14:14; Psalm 119:17-32; Proverbs 15:31-32
　凡事求問耶和華，是大衛蒙福的秘訣；尤其是當大敵壓境，倚靠神就成為得勝的關鍵。“非利士人聽見人膏大衛作以色列王，非利士眾人就上來尋索大衛；大衛聽見，就下到保障。非利士人來了，布散在利乏音谷。大衛求問耶和華說：我可以上去攻打非利士人麼？你將他們交在我手裡麼？耶和華說：你可以上去，我必將非利士人交在你手裡。”（撒下 5:17~19）我們所敬拜的神，並非有眼不能看、有耳不能聽的偶像，而是大能的神！祂看顧祂的兒女如眼中的瞳人一般。當大衛求得神的旨意之後，就開始行動，“大衛來到巴力毘拉心，在那裡擊殺非利士人，說：耶和華在我面前沖破敵人，如同水沖去一般。因此稱那地方為巴力毘拉心。非利士人將偶像撇在那裡，大衛和跟隨他的人拿去了。”（撒下5:20~21）雖然此次大衛得勝，但是“非利士人又上來，布散在利乏音谷。大衛求問耶和華；耶和華說：不要一直地上去，要轉到他們後頭，從桑林對面攻打他們。你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速前去，因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。大衛就遵著耶和華所吩咐的去行，攻打非利士人，從迦巴直到基色。”（撒下 5:22~25）神又使大衛得勝，此次是使用另一種戰術；從這裡可以看到神不僅是大能的神，同時也是萬軍之耶和華！這就是為什麼凡事都要求告神的原因，因為祂每一次的作為都蘊含著奇妙。當神回應時，不僅在使我們脫離所面臨之難處，還叫我們更進一步認識祂的奇妙。
　雖然大衛凡事求告神，但在迎約櫃的事上卻疏忽了，沒有經過考察，用新車迎約櫃。其實這種迎約櫃的方法令人有似曾相識的感覺，恐怕大衛是參照當初腓利士人如何將神的約櫃送回的方法。因而導致“到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄（或作：驚跳），烏撒就伸手扶住　神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在　神的約櫃旁。大衛因耶和華擊殺（原文作闖殺）烏撒，心裡愁煩，就稱那地方為毘列斯烏撒，直到今日。”（撒下 6:6~8）原本歡樂的迎約櫃，卻發生一場悲劇，而以懼怕收場。所以，我們在服事神的任何事上，不能憑著自己的熱心，或是依據自己的喜好，來臆測神的心意；而是要根據神的話語，依循祂的命令，順服聖靈的帶領；這樣的服事才能符合神的要求與喜悅。感謝神，大衛經歷這事，他並沒有放棄；取而代之的是，詳細考察了神的約櫃搬運的方式。大衛發現需要利未人用肩來抬，而不是用車運。與此同時，大衛觀察約櫃在俄別以東的狀況，發現神賜福俄別以東和他的全家。因此大衛確定迎約櫃是神所喜悅的，只是問題出於搬運方式的錯誤。既然知道原因，大衛立刻改正迎約櫃的方式，“大衛就去，歡歡喜喜地將　神的約櫃從俄別以東家中抬到大衛的城裡。抬耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭。大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。這樣，大衛和以色列的全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃抬上來。”（撒下 6:12~15）這激勵我們在服事上出狀況時，不要灰心，先回到主前，審視問題所在。相信必能發現問題所在，因為還有聖靈的引導，不但知道問題所在，還為明白當怎樣行。一旦知其所以然，也知當之所為，就立刻付諸行動，必能討主的喜悅。

  DavidLi   •   2026年5月24日,11:15PM

2 Samuel 2:12-3:39; John 13:1-30; Psalm 119:1-16; Proverbs 15:29-30
　“踰越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。”（約 13:1）主這話充滿著祂的愛！主的愛是恆久的，也是不變的。人的愛有限，會因著時空或世上許多因素而有所變化；唯有主的愛不受這些因素影響而有所改變；這是因為耶穌基督是神的愛在地上的彰顯與見證。神是愛，神的愛不受時空的限制，祂的愛從亙古直到永遠未曾改變過！神既愛世人，願意捨了祂的獨生愛子；而耶穌基督捨己的愛，就與天父的愛在天地間互相輝映，使凡信祂都能得著神在愛中所預備的救恩。
　信而順從，這是主所喜悅的，也是蒙福的秘訣。在約翰福音13:4~17中，耶穌給門徒洗腳，這是蘊含了許多的教導，首先就是彼此相愛。給對方洗腳，是愛在行動上的表現，放低自己的身位給對方洗腳，看似取了僕人的樣式，但實質上卻是捨“己”，而與基督有分了；因為耶穌先如此行，為他們立了榜樣，正如耶穌當時所說：“你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們做了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。我實實在在的告訴你們，僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。”（約 13:13~17）還記得主曾經三次向門徒提到祂將要被交在人手中，受許多的羞辱，最後被釘死在十字架後三日復活，而當時門徒的反應，雖然有點憂傷，但令人印象深刻的卻是他們爭誰為大！主耶穌在這裡給門徒洗腳，給予他們之前這個紛爭下了最好的註解：“…你們裡頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。”（路22:27）耶穌的教導在於祂親力親為！祂不僅為門徒、同時也為日後所有蒙恩之人樹立了榜樣，可以照著祂所做的行出來，這樣就與祂有分了（約13:15）。與主發生關係，不在乎事的大小，而在於所行的事上是否遵行祂的話！
　“…我實實在在的告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。”（約13:21）耶穌不僅僅一次提到這事，祂的目的是要顯出這人的惡行嗎？當然不是！祂如此行的目的，乃是希望挽回加略人猶大的心；因為祂願意人人得救，不願一人沈淪！耶穌深深知道被世界所誘惑、為世界王所網羅的感受，是很難靠著自己能力從其中掙脫的（約13:2）。想要有出口，必須靠祂口中所說的話。主話語有能力的原因，是因為祂曾親自經歷過試探，並且靠神的話語勝過試探。很可惜，猶大錯失許多機會，就是耶穌在為門徒洗腳時，提醒猶大一次（約13:11）。在吃飯的時候，耶穌又提醒猶大，無論是言語上、或是行動上，“耶穌回答說：我蘸一點餅給誰，就是誰。耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：你所做的，快做罷！”（約 13:26~27）執迷不悟，是當時猶大的寫照！然而，我們也不要為猶大對主的提醒無動於衷的舉動感到驚訝，因為一個人陷在誘惑之中，就是這種景況。當耶穌對他說：你所做的，快做罷！這句話表面上看起來似乎是耶穌催促猶大去做出賣祂的事，其實不然！耶穌一方面藉著拿餅給加略人西門的兒子猶大，顯明是猶大將要出賣主，希望其他門徒可以阻止猶大，但奇妙的是，竟然沒有一個門徒阻止猶大，甚至他們不明白耶穌這樣的“明示”，以為主打發猶大出去辦事。另一方面，乃是希望猶大能從誘惑中醒悟過來，也是主耶穌最主要的用意，以通俗的解釋主的這句話的意思，乃是我知道你要賣我，你想要怎麼做，就去做吧。此時猶太有決定權，可惜猶太沒有抓住這最後的機會悔悟。可見人憑著自己想要勝過誘惑是何等的難！若是順服主的話，就能得救，甚至於蒙福。當然我們知道猶太在事後有悔悟，但為時已晚。對於猶大，主耶穌不是沒有能力阻止他去做出賣的舉動，但主更尊重人的選擇，這是神的原則，不僅僅是對猶大，並且是對所有的世人。就是因為如此，將來當主再來審判世界時，屆時沒有任何人可以對主說沒有給過他們機會悔改。“行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福！遵守他的法度、一心尋求他的，這人便為有福！這人不做非義的事，但遵行他的道。”(詩 119:1~3)

  DavidLi   •   2026年5月23日,11:52PM

2samuel 1:1-2:11;john 12:20-50;psalm 118:19-29;proverbs 15:27-28
　“若有人服事我，就當跟從我；我在那裡，服事我的人也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他。”（約 12:26）
　服事主，蒙恩得救後必要的職事。服事對象相當明確，但必須謹慎的一點，就是持定。耶穌此處明說，服事主，就當跟從主。跟從主，是一持續不間斷地行動，並時刻儆醒。當然這對象，是主！惟有如此，才能漸漸地知主心意，能按著祂的心意服事。若不儆醒、並常自我審視，可能在跟從主一段時日後，逐漸偏離了初衷！若偏離了主，就會發生以為是跟從主，但實際上是走自以為是的道路。那如何分辨呢？自然得辨於內住基督生命的長進程度囉。因為耶穌說：“…我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。”（約 10:10）主來了，不僅叫人得生命，並且祂是好牧人，牧養、餵養屬神的羊群；正如詩篇 23所述。至於被主牧養與餵養的羊，實際上就是常與祂同在，並緊緊跟著這好牧人前行的羊。當然這好牧人除了用杖與竿引導外，最常使用的就是聲音；因為，“羊不跟著生人；因為不認得他的聲音。必要逃跑。”（約 10:5）如此看來，服事主的人，如何知其心意，就是透過聽主的聲音！主的聲音，自然是主口中所說的話。這話的範疇不會逾越聖經；因為，“聖經都是神所默示的（或作：凡神所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。”（提後 3:16~17）神話語的效能，顯明在聽話者生命上的變化，是由內而外，在行為上表現出來，並散發出基督的馨香！當然能將聖經從知識變成神“活”的話、成為生命供應的關鍵，就在於聖靈！聖靈引導人進入一切真理（約 16:13）。
　感謝神，在祂豐盛的恩典裡為蒙恩之人預備完全了。有既定的職事，就是跟從主；又預備了跟從主一切所需，就是聖靈、並祂口中所出的話。更感謝主，呼召人來跟從祂！這有兩益處：一方面，是提醒神所既定的日常生活準則；另一方面，就是凡起而行來跟從祂的，都能得生命、並得的更豐盛！在如此良性循環下，自然能在任何環境安然居處；因有主的同在！不僅如此，服事主還能得的尊重，不是一個可能，而是一個必然！能得父的尊重，遠超世間一切！

  DavidLi   •   2026年5月23日,12:05AM

1samuel 29:1-31:13;john 11:55-12:19;psalm 118:1-18;proverbs 15:24-26
　苦難，在人生道路上在所難免。對於無解的難處，既超過自身的承擔能力，又有外在鋪天蓋地的壓力，試想會如何因應？是被這苦難吞吃、無力再起？還有另有出路？感謝神，祂的確為人預備了出路！只要向祂呼求與倚靠，自然發覺這些原本無解的難處被解決的理所當然。大衛在非利士地的景況就是最好的例子。
　大衛在非利士地洗革拉的日子，面臨許多的兩難的景況，尤其是在非利士人與以色列人大戰之前這時段，對大衛而言，難處是一波接著一波，並且每一難處都是難解的。感謝神，有神的運籌帷幄、並幫助下，與神的幫助：這些難處都迎刃而解了。從這兩致命的難處，來看神的作為：
1. 非利士人將與以色列人交戰（撒上 29）：
　對於這場戰役，大衛沒有理由、也沒有藉口不隨同亞吉一同出戰。想必大衛內心的交戰可想而知。對大衛而言，這是兩難的狀況；但對神而言，卻不是如此！祂解決此困境是輕而易舉！神動工在這事上，因這事與祂的旨意有著密切的關連。雖然這裡沒有看到大衛有什麼特別的行動，或謀畫、或向神祈求等。但他此等無作為正表現出一奇妙態度，似乎在等候神奇妙的行動。果然藉著非利士人的首領，解決了大衛的窘況，並且亞吉還用好言以對，打發大衛回洗革拉。若不是神奇妙的手段，大衛豈能如此圓滿的脫困！
2. 洗革拉被亞瑪力人侵奪：
　“第三日，大衛和跟隨他的人到了洗革拉。亞瑪力人已經侵奪南地，攻破洗革拉，用火焚燒，擄了城內的婦女和其中的大小人口，卻沒有殺一個，都帶著走了。大衛和跟隨他的人到了那城，不料，城已燒燬，他們的妻子兒女都被擄去了。”（撒上 30:1~3）對大衛而言，遠比前一難處更大！因為大衛不僅有親人被擄的窘迫，同時還有從跟隨他之人的憤怒。“大衛甚是焦急，因眾人為自己的兒女苦惱，說：要用石頭打死他。大衛卻倚靠耶和華─他的　神，心裡堅固。”（撒上 30:6）面對如此險峻的景況，大衛卻不失常常尋求神的人；這時所面對無解的景況，卻顯出大衛因應的秘訣：堅心倚靠耶和華！他能不被難處所困，就在於的眼目定睛於神。雖然大衛也會怨天尤人，但他深知是與事無補的。倘若我們留意，不難發現這事件隱藏著神奇妙作為：雖然亞瑪力擄掠了洗革拉，帶走了城內的婦女與其中大小人口，卻沒有殺一個！相當不可思議；不僅令人讚嘆神的奇妙。雖然神這奇妙作為當時大衛不知，但因他的全然信靠神，將神的奇妙“證出”。如此看這事，表面上是不好，但實際上卻使大衛更深經歷神！並且因著他如此信靠神，更證出神的奇妙。無怪乎，大衛能被神稱為合乎祂心意的人。藉此也可成為一切尋求神之人的激勵，能成為合神心意的人，必須在凡事上如此倚靠神！
　大衛在凡事上倚靠神，在於他平日操練。因此，當大衛在極大難處臨到時，能夠處變不驚；不但能勝過難處，同時還能在信心上更有長進。藉大衛如此經歷，使人認識神不但掌管萬有，同時在凡事上都有美意、並有奇妙的作為。至於祂的美意，必須靠著我們信心來尋求與經歷。所以信心的操練歷程，就是逐漸明白神的心意的唯一途徑。人生的意義，就在於明白神心意，且活在其中！

  DavidLi   •   2026年5月21日,11:44PM

1samuel 26:1-28:25;john 11:1-54;psalm 117:1-2;proverbs 15:22-23
　主耶穌的至愛為何？為神的榮耀！神的榮耀，就是神自己！感謝神，因祂的恩典、蒙恩之人可與之發生連結，甚至得以進入祂榮耀！愛，是與神、並進而得以在祂榮耀裡的關鍵；這可在耶穌使拉撒路從死裡復活的事上得證。
　“耶穌素來愛馬大和他妹子並拉撒路。”（約 11:5）當然這不是口裡說說而已，因為愛，是有共鳴，是關乎生命；且至性至情的表現、溢於言表的。對於拉撒路患病，這病自然不是一般小病，是病危之徵，從馬大與馬利亞的舉動得知，“他姐妹兩個就打發人去見耶穌，說：主阿，你所愛的人病了。耶穌聽見，就說：這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。”（約 11:3~4）耶穌的反應真不同與一般人！一般人可能二話不說、立刻起程前往。但主耶穌卻不同，祂表現的愛遠超人所知；竟然還停留了兩天！難道知拉撒路命該如此！的確，耶穌知道。但耶穌所知與人的所知不同。因為祂知道此事關乎神的榮耀！眾所周知，耶穌言行舉止都遵行神的定旨，當然在拉撒路這事上也是如此。拉撒路的病，關乎生死，但人的焦點是，拉撒路能否有一線生機，就是耶穌能及時趕來、使他並得醫治。但耶穌的所見，“乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。”其中蘊含著：
1. 指望，並建立不同根基的“信”：
　人的指望，多半建立在還有微薄的希望之上；但主賜予的指望，則是建立在祂口中所出的話。“耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裡已經四天了。”（約 11:17）換句話說，當耶穌接到消息時，拉撒路還活著，但不久就死了。就算耶穌立即啟程，拉撒路已經死兩天了；所以耶穌特意遲了兩天啟程。在人看來，拉撒路是“死透了”，甚至可能發臭了（約 11:39）。對愛他的人而言，傷心絕望，在所難免。但這正是主動工之時，因祂名為奇妙。往往在無可指望中，因信仍有指望（羅 4:18），只要這事關乎神！當然這裡看不到在場有任何人有此信。這意味著，耶穌要建立人一個全新的信！這信，是超乎人的認知，甚至世間常理難以解釋；乃是建立在祂口中所出的話。那麼耶穌究竟說了甚麼？“耶穌說：我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀麼？他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天，說：父阿，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。說了這話，就大聲呼叫說：拉撒路出來！那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說，解開，叫他走！那些來看馬利亞的猶太人見了耶穌所做的事，就多有信他的；”（約 11:40~45）當然這些人的信並未達到耶穌所預期的完全，但給予人有所突破，不是憑眼見、或自我的認知、或世上的常理，單憑主口中所出的話。想要達到完全的地步，就是常在祂口中所出的話裡操練。
2. 為神的榮耀，且與神榮耀有份：
　耶穌一切所行的目的，只有唯一，就是為神的榮耀。此番，不但為神的榮耀，還要叫神的兒子因此得榮耀。這不是意味耶穌要自取榮耀，而是父得榮耀，然後父榮耀子。這一次序性與關連性，蘊含著神救恩的奇妙與豐盛。“因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面，”（西 2:9）“他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；”（腓 2:6）就基督而言，既有因神而得的榮耀，卻沒有絲毫高傲，正是神兒子、且是獨生愛子所散發出來的生命氣息！神的救恩，就是使人能有如此生命，並且預備了得救之法，就是因信之法；這信，起初為人的信，然後因著信、以致於信，是建立在基督根基上！正如耶穌所說，“…復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。你信這話麼？”（約 11:25~26）

  DavidLi   •   2026年5月20日,11:39PM

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