3月25日 今日讀經
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Deuteronomy 2-3:29; Luke 6:12-38; Psalm 67:1-7; Proverbs 11:27 福與禍，人的理解與神的定意有相當的出入。人所認定的福，常以合乎自己想要的、對自己有利的，來論定；反之，就是認為是禍了。但神定意的福，不在於短利，而在乎能存到永遠為依歸。凡從神而來的，或與神所定旨“同”，就是福！縱使眼前景況看起來多麼不如人意，但憑著信心與啟示，就能漸漸地發覺神美意所在，如同倒吃甘蔗一般、漸入佳境。因為神是樂意賜福神！祂期盼所有人經歷這個實際；其最好的例子，就是此處耶穌教導門徒關於福與禍，並如何行（路 6:20~38）。 耶穌的教導，乍看之下，相當令人費解。因為祂所說的“有福了！”，都是在人所看來不理想的情況，不是缺乏，就是患難、受逼迫；例如，貧窮、飢餓、為人子被人恨惡、拒絕、辱罵，甚至連名都被棄掉等，依人的觀點，無論哪一種，都是人避之唯恐不及，哪還能跟“福”發生聯想，更何況與神的國、飽足、喜笑，甚至歡喜跳躍呢？但我們知耶穌不妄言！因此這番對門徒教導中有一重要的關鍵，那就是：“所看”！“耶穌舉目看著門徒”（路 6:20），此時門徒所看的對象自然時耶穌了。只要門徒們是在這“理所當然”裡，就決定著是否能得著神所定意的福！所見的，不是臨到的貧窮等不理想的景況，而是定睛於基督耶穌的美好。換句話說，神允許這些難處的臨到，目的要使人焦點的改變！首先認清自己的不足，然後尋求那可填補不足的主。至於如何尋求？感謝主，祂先闡名了神定意的福，是上好的，並且是可得著的。然後使人揀選；神從不強迫人，惟等人願意，且甘心樂意地來就近主。就以貧窮為例，一般所見，大多是外在的貧窮。其實，這裡所指的貧窮，更針對著內裡的，就是靈裡的貧窮。其實外在的缺乏，可以當成提醒；提醒靈裡的不足，甚至可能沒有靈！人若沒有靈、或是靈裡貧窮卻不知尋求賜恩的主，絕對是最可悲的！其實人在缺乏之時，一般都會尋找解決之道。人一旦產生轉向的意念，就會生發尋求的動力。至於尋求甚麼？如何尋求？感謝神，祂預備好救恩等著人來得。不僅如此，祂還有保證：凡尋求的，就必尋見！所以，發現靈裡貧窮而轉向主，並尋求、倚靠祂，就得著神的國；因祂就是神國的實際！以如此方式來應對任何難處與逼迫，不僅會發現這些不理想環境所帶來的影響是暫時的；同時藉著倚靠主，還能在每一艱難時刻裡發現祂奇妙的預備與作為，如同以賽亞書 30:20~21所說，“主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：這是正路，要行在其間。”如此，不僅不會虛度時日，還有進天國的把握。想必那些在艱難、逼迫，甚至性命攸關之時的人，不僅不為所困，反而能歌頌、讚美神，例如大衛等，就是有此認知與看見。其實這就是神量給每個人所預定在每一時刻中當活的樣式！
DavidLi • 2026年3月24日,11:32PM
Numbers 36:1-13;deuteronomy 1:1-46;luke 5:29-6:11;psalm 66:1-20;proverbs 11:24-26 “利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說：你們為甚麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？耶穌對他們說：無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。”（路 5:29~32） “無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。”這句耶穌的回答值得我們這蒙恩後成為神兒女之人的省思！或許我們能一眼看出法利賽人和文士發怨言的不當，但實際上我們可能在無形間已落在與他們同樣景況中，尤其是在教會裡！教會，是向所有人敞開的，因為是基督的身體！教會的託付，應如耶穌此處所說，“我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。”（路 5:32）但真實的景況如何？許多時候對那些明顯得見的罪人，就像此處的利未，恐怕採取的態度是保持距離，舉止間已表現出不與之交談、不接納，甚至拒絕！其實此舉，是輕忽神賦予教會的使命，傳揚天國福音！教會的門，是向所有人開啟的，凡是有心尋求主的，都可以進來；對於這班人，神兒女應當接納。但必須釐清一誤區：接納，不等同於包容。另外，接納的定義，是在主裡接納。這意味著，不是我們以天然生命來接納，而是在基督裡接納。換句話說，放下個人的所知與所是，以基督的心為心來應對。換言之，將我們內裡基督生命活出！多少基督生命，就以此將人服事到主面前。如此服事，多半會看見自己不足，而不會落在這班法利賽人和文士的批評論斷。感謝主，只有看到自己的不足，神的豐滿才能加添！所以，倚靠主如此服事，不僅利人、同時利己！因此，不要裹足不前、故步自封，當拿出基督在自身上的所有；那怕如何的些微，都能補這些尋求神人的不足！因為，不是我們能做甚麼，而是聖靈能藉我們成就主想要做成的！看利未蒙恩的反應，“利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。”（路 5:29）這些受邀之人都是當時猶太人將其列為罪人之列的！他們能出席，這意味著各自都有一個想突破被罪綑綁的心，只是不得其所。如今稅吏利未得著解脫之法，就是主耶穌的呼召，並且以行動作回應。利未因得著天國福音的好處而得釋放了！同時他也深知有一班人也想得此釋放。因此，利未邀請這班人來家裡坐席，不是為了吃喝，乃在於得聽福音，能與耶穌一同坐席，能得此佳音！ “從何烈山經過西珥山到加低斯巴尼亞有十一天的路程。”（申 1:2）一段僅需十一天的路程，以色列人卻走了將近四十年；這正是以色列人出埃及，往神應許之地行程的經歷。除了在何烈山，神啟示摩西，按著山上的樣式，建造會幕，停留了將近一年以外；按照神的計畫，以色列民應該在接下來就進入迦南地，並不需要花費太多時日。但是結果卻不是如此，他們在曠野多漂流了三十八年有餘的時日，其中的主要原因，就在於他們不信與背逆！這也讓我們思想，是否在我們人生道路上，也有相同的情況；更或許我們正處於這迂迴光景中。若是如此，其問題的癥結無非就與以色列人當時一樣！信心與順服，就是不浪費時日的秘訣！因為信心不憑眼見，一個完全倚靠主的心，就是順服操練的結果。一般人相信眼睛所見的，常以眼見為憑當作行事的依據；但耶穌曾說：“…你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。”（約 20:29）原來神許多的祝福，往往不是在於一眼可見的，而是蘊藏在信心裡的看見！感謝主，單就以色列人出埃及的歷史過程，就給予日後的我們這方面許多的教導；更美好的是，現今我們有聖靈的引導！若是我們憑信心倚靠神，聖靈，這訓慰師就成為引路者；跟隨聖靈的引領，必不會走錯，或是走迂迴路。所以，憑著信心、操練順服以致於完全，並非是矇眼行路，反而會因著順服屬靈的操練，基督內住的生命就會漸漸的成長。
DavidLi • 2026年3月23日,10:39PM
numbers 33:40-35:34;luke 5:12-28;psalm 65:1-13;proverbs 11:23 為甚麼神的兒女很少強調修身克己，而專注於效法基督的樣式，活出的基督生命呢？因為基督耶穌已經全備了神一切的豐盛，有何天然生命能與其比擬？我們就從以下幾項，微觀基督的美好： 1. 慈愛憐憫： “有一回，耶穌在一個城裡，有人滿身長了大痲瘋，看見他，就俯伏在地，求他說：主若肯，必能叫我潔淨了。耶穌伸手摸他，說：我肯，你潔淨了罷！大痲瘋立刻就離了他的身。”（路 5:12~13）耶穌一句話：我肯；就已經顯明了祂是何等的慈愛與憐憫。其實，耶穌醫治這人的方式更顯得祂慈愛是何等的高超；因為耶穌無須用手摸他，只要一句話就能醫治這人大痲瘋；但耶穌卻伸手摸了。耶穌如此一摸，可想當時這長了大痲瘋人的感受。諒必是被愛所充滿，同時更有愛的暖流擁抱一般。他的信，得著耶穌的回應；被愛充滿是直接的感受；接著就是因著耶穌說：你潔淨了罷！他的大痲瘋立刻得了潔淨。對他而言，這一天充滿了無比地美好與盼望；不但病得醫治，更重要的是，他經歷了主耶穌的愛與大能；同時感受到神的眷顧。其實，人自己會覺得孤單，以為被眾人所棄；或許真是如此，但還有一個可靠之處，就是來到耶穌面前。只要來到主前，必能被愛所充滿，人的眼目也因此會調轉。不再充滿苦毒與怨嘆，卻是充滿了喜樂與平安。因為神從不撇棄人。 2. 成全律法： “耶穌囑咐他：你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又要為你得了潔淨，照摩西所吩咐的獻上禮物，對眾人作證據。”（路 5:14）這是神藉摩西所頒的潔淨條例（利14）。所以，耶穌一切所行，並非要廢去過往的律例和典章；反倒是成全。因為無論律例和典章，甚至於誡命，都出於愛、也歸於愛！然而，人的領會有限，以致原意被斷章取義了，只剩下了一些“不可…”。向要靠自己守著、或去行，是難上加難，而成為聖潔的重擔。其實律法或誡命，這些只是要引領我們進入聖潔的師傅。倘若看不見神的愛在其中，就成為律法以下的奴僕；相對地，若是明白神的恩典，靠恩得在主愛中，成為神的兒女，就全然聖潔了。因為，耶穌基督，不但成全律法，更將祂不知罪的生命，要賜給一切凡信的人！ 3. 人子在地上有赦罪的權柄（路5:17~26）： 在醫治癱子的事上，“耶穌見他們的信心，就對癱子說：你的罪赦了。文士和法利賽人就議論說：這說僭妄話的是誰？除了神以外，誰能赦罪呢？耶穌知道他們所議論的，就說：你們心裡議論的是甚麼呢？或說你的罪赦了，或說你起來行走，那一樣容易呢？但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。就對癱子說：我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去罷！那人當眾人面前立刻起來，拿著他所躺臥的褥子回家去，歸榮耀與神。”（路 5:20~25）耶穌的權柄與能力都源自於神。單看榮耀的歸屬就能證明。耶穌從來不榮耀己，同時也不求名聲；祂唯一專注的就是遵行天父的旨意。並非說所有病都是罪的緣故，但對於這癱子而言，他的問題的確是罪所導致的；所以，耶穌對症下藥。然而，耶穌此舉卻引起了在場文士和法利賽人的議論。其實，赦罪與叫癱子起來行走兩相比較下，直接叫癱子起來行走是容易些；因為可以立見果效。然而，耶穌卻取了赦罪的方式；其目的，就是叫人知道，“人子在地上有赦罪的權柄。”這意味著甚麼呢？耶穌，祂要擔當世人的罪，使人得自由！應當明白，在神的公義之下，沒有憑白無故的赦罪的道理，必須要相當的代替。至於這代替就是神使無罪（不知罪）耶穌基督，替人成為罪（林後5:21）！這是無比神的愛和憐憫的表現。可惜，這班文士和法利賽人卻沒有如此意識，反而被議論所充滿，實在可惜。 4. 知道人內心的需要： “這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：你跟從我來。他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。”（路 5:27~28）對利未而言，他內心的空虛無人知曉，因為猶太人對稅吏是避而遠之的；並且還將他們與罪人同列，可見他們的孤獨。然而，耶穌卻如晨光一般，照亮了利未心中黑暗。就在利未被主呼召那一刻，心中充滿了喜樂與滿足。利未，就是我們熟悉的馬太，他歡歡喜喜地從稅關上跟從了主。 對神兒女兒，既然基督耶穌已經內住在我們裡面了。若是我們忽略將基督如此美好生命活出，真是辜負了神的恩典！
DavidLi • 2026年3月22日,9:59PM
Numbers 32-33:39; Luke 4:31-5:11; Psalm 64:1-10; Proverbs 11:22 主話語的能力，顯在祂的教訓之上，同時也能趕除污鬼。當耶穌在迦百農時，在安息日教訓人，令人覺得稀奇的是，原本這班人常常守的安息日，今日卻有著不同的感動。他們感覺到耶穌的教訓不同於以往所聽見的道理。也許內容類似，為何有如此的差別呢？原因是在於他們是在誰的面前；所聽的話又是從誰的口中說出來的。這種情況好像我們讀經、聚會一般，這些讀的話語的來源究竟出於是誰？是出於人？出於人的，那所領受的就有限，可能只是在知識層面上的，也許我們都已經可以倒背如流，而失去了新鮮感。然而，以這種態度領受神話語對屬靈生命的長進並無多大的幫助，也得不著深淵的響應。倘若在讀主話語時，如同主在你耳邊念、心裡讀，或是有聖靈的啟示與亮光，這樣縱使同一句話讀過了千遍，卻一點也不會感到厭倦，並且能夠從其中得著生命與力量。這就是當時在迦百農與主耶穌同在的這班人在聽到祂的教訓時的感覺。（路4:32） 為什麼耶穌的話語那麼有權柄呢？因為祂是道成肉身的那一位！這是從會堂中一位附在人身上的污鬼說的，“在會堂裡有一個人，被污鬼的精氣附著，大聲喊叫說：唉！拿撒勒的耶穌，我們與你有甚麼相干？你來滅我們麼？我知道你是誰，乃是神的聖者。”（路 4:33~34）連污鬼都認識當時的耶穌，如今主耶穌已經得著榮耀，神的兒女又如何能忽略這個偉大又榮耀的事實，而輕忽祂話語的寶貴呢？神話語的能力，完全彰顯於願意專注尋求祂的人身上！無論人對主的態度如何，神話語一直帶有能力！人能否感受與得著的關鍵，完全在乎人是否與祂話語連接。這好像一個好的檯燈亮與不亮，完全在乎插頭是否插在插座上沒有。今日許多神兒女的問題，就是知道插座有電，也知道檯燈是好的；換句話說，就是知道神的話語，但兩者之間卻沒有連結。所以，神的能力無法顯在我們所讀的話語之上。耶穌，當在世上行走時，不僅僅有許多教訓，並且祂以行動與天父的旨意相結合，為我們樹立讀神話語的榜樣。因此，祂的教訓帶著權柄與能力，不同於當時的教師與文士。 當我們在主話語上蒙光照，就必認識祂，曉得祂的大能，並得著話語的幫助。正如耶穌在呼召彼得的事上，“有一隻船是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。講完了，對西門說：把船開到水深之處，下網打魚。西門說：夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼。但依從你的話，我就下網。他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開，便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來，把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：主阿！離開我，我是個罪人！他和一切同在的人都驚訝這一網所打的魚。他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰，也是這樣。耶穌對西門說：不要怕！從今以後，你要得人了。他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的，跟從了耶穌。”（路 5:3~11）在此事上，讓我們還學習了一點，當在世上所做的徒勞之時，不要沮喪，也許有奇妙的轉機將要發生，就如彼得勞苦打魚一晚，並沒有補著什麼，正在洗網的時候，此時耶穌出現了，使用他們的船、並人作為傳道的工具。同時因著他們願意，就主耶穌發生真實的經歷，更因著答應耶穌的呼召，立即行動跟從了主。在這裡有一個奇妙的現象，就是他們沒有收拾於獲與洗網，而是撇下所有跟從主，這就是專注在主話語行動的表現。當一個人蒙光照，裡面的眼睛被開啟時，就能看清現實，更能明白那一個更加寶貴，便會在行動中立即表現出來，就是撇下所有，跟從主。至於蒙光照第一件事，就是發覺自己的不配與卑微。
DavidLi • 2026年3月21日,11:03PM
Numbers 30-31:54; Luke 4:1-30; Psalm 63:1-11; Proverbs 11:20-21 耶穌受洗後，在展開傳天國福音事工前，“耶穌被聖靈充滿，從約但河回來，聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。”（路 4:1）當然聖靈此舉是出於神，其用意有二： 1. 甚麼樣的人是蒙神揀選來完成祂的託付。 2. 認清那誘惑人的魔鬼撒但。 耶穌在曠野四十天受撒但試探（路 4:1~13），我們知道魔鬼撒但使用三樣最厲害的法寶：肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲（約一 2:16）。世界的律，無出其右！因為，“…全世界都臥在那惡者手下。”（約一 5:19）這話一點不假！那麼屬神的人當如何呢？完全可以：雖在這世界，卻不屬乎這世界！怎能做到？惟耶穌基督！只有與主同，才能做到！正如耶穌的禱告，“我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者（或作：脫離罪惡）。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。”（約 17:15~16）耶穌是如何勝過魔鬼撒但的試探，正是我們所當瞭解、憑藉與依歸的： 1. 對“事實”的正確回應： 魔鬼撒但試探人常用屬世的律，並且所使用的方式與伎倆，表面上看起來是合乎情理，很難看出破綻的。例如，魔鬼對耶穌說：你若神的兒子…（路 4:3， 4:9）。耶穌是不是神的兒子？當然是！對於魔鬼這番假設性的話語，一般人直覺的反應可能就是馬上拍胸脯證明；因為這是不爭的事實啊！若是如此，就中了撒但的詭計了。因為在不爭的事實前若加上假設性的言語，正是魔鬼引人入牠圈套的手段。就好像起初引誘夏娃吃分別善惡樹上果子一般（創 3:1~6）。其實魔鬼這試探真正的陷阱，在於引出受試探者的“我”！一旦個人的“我”自抬了，無形間就將神擺在其次了。耶穌深知其伎倆，所以祂回應的方式：首先，以神為尊；就是不以自己的言語應對，僅以神的話回應。其次，耶穌回應的焦點，不在於“我”或者“神的兒子”，而是提到食物。這意味著，在神裡面是一無缺乏的。無論是物質上、或形式上，神的律高於、且包括了一切所需！縱使眼前看起來是缺乏的、或不如人意的。就好像這第一個試探，四十天內耶穌沒有吃甚麼；可想而知此時食物對耶穌的重要性。但有耶穌持定一原則高於這需求，“耶穌回答說：經上記著說：人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。”（路 4:4）耶穌這話可以如此理解，神高過個人！耶穌，是神兒子，是事實；此時祂需要食物，也是事實。但這些事實，無須證明！若真要證明，就從神的話證明，無須摻雜個人的言語。另外，只要尊神為大，神看為“活”的，才是活！至於個人的缺乏，神豈不照著祂的方式給人補足！ 2. 識破撒但的謊言： 魔鬼撒但，就是說謊之人的父（約 8:44）！尤其在對耶穌第二個試探中，“魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說：這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。”（路 4:5~6）魔鬼撒但再一次用一現有事實作為試探的手段。的確，此時世界是臥在牠裡面；但並非如牠這裡所說：“原是交付我的”！其實，牠是騙來的！對於不明就裡的人，牠總會用同樣的欺騙手段，以眼前的事實掩蓋牠的虛謊！不僅如此，這套說詞中更針對著耶穌基督降世的任務！似乎只要拜一拜魔鬼撒但，耶穌你降世為人的任務就完成了。這是瀰天大謊！雖言詞鑿鑿，卻引入入壳，欲使耶穌步亞當後塵！不愧是是說謊人之父。當然耶穌不會中其詭計，也無須多言，以免落在辯論之中。仍是一句，“耶穌說：經上記著說：當拜主─你的神，單要事奉他。”（路 4:8） 3. 謹慎、分辨所聽的神的話： 當然魔鬼撒但是聰明的，既然耶穌用經上的話破解牠先前的試探，那就以其人之道，還治其人之身。不要忘記、魔鬼也熟知神的話，甚至比一般人更熟，就在耶穌所受第三個試探中可以得知！“魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂（頂：原文作翅）上，對他說：你若是神的兒子，可以從這裡跳下去；因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者保護你；他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。”（路 4:9~11）魔鬼撒但斷章取義的功夫了得！牠使用詩篇 91:11~12，正應此景！若不留意牠故意隱瞞的部分，很容易就會落入牠的陷阱。至於這隱瞞的部分是，這危險的來源？另外，還有應對時的心態。耶穌此時的危險，是從撒但來的。另外，耶穌沒有跳下去的必要！當然耶穌清楚這些，所以祂不隨其所願，仍以一句，“耶穌對他說：經上說：不可試探主─你的神。”（路 4:12）耶穌一句話，使魔鬼撒但原本要試探祂的，成為自己的網羅！牠的詭計自然不攻自破了。