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生命活水 

5月5日 經節 

士 師 記 21:1-路 得 記 1:2

約 翰 福 音 4:4-42

詩 篇 105:1-15

箴 言 14:25

 

我要發言

主 題




感動分享  



judges 21:1-25;ruth 1:1-22;john 4:4-42;psalm 105:1-15;proverbs 14:25
 “必須經過撒瑪利亞,”(約 4:4)這是耶穌離了猶太地,要前往加利利去,按著路線圖,是必須經過撒瑪利亞,但猶太人往往不會走這條路線,多半會採取繞道的方式;因為猶太人與撒瑪利亞人素不往來。除此,猶太人認為撒瑪利亞人血統摻雜,惟恐沾染不潔。然而,這裡耶穌卻是“必須經過撒瑪利亞”,祂的目的就是要將天國的福音傳到這地。耶穌不拘於傳統,因祂只有一個意念,就是遵行天父的旨意,讓神的恩典臨到萬邦!
 “於是到了撒瑪利亞的一座城,名叫敘加,靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地”(約 4:5)約在午正,耶穌一行人停留在雅各井旁,雖然是因為行路困乏,但實際的原因,耶穌乃是等候這位撒瑪利亞婦人,一位曾經有過五個丈夫,現在有的還不是她的丈夫。這婦人會有如此光景,並非淫亂的緣故,乃是內心的不滿足!關於此點,我們可以從往後她與耶穌對話中看出。她生活在“黑暗”中,是因為她心裡面有一不能滿足的空缺;不是肉體情慾上的,而是精神知識層面上的。至於她前幾任的丈夫不能解決她心靈的飢渴,導致於現今的光景。為了避免其他人的指指點點;於是她選擇在午正、天正熱時出來打水,以遠避人群。她活在黑暗的光景,與午正時分日正當中的景象成為強烈的對比。耶穌是真光,要照亮一切黑暗。所以,祂來遇見這撒瑪利亞婦人;耶穌對她說:“凡喝這水的還要再渴;人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源,直湧到永生。婦人說:「先生,請把這水賜給我,叫我不渴,也不用來這麼遠打水。」耶穌說:「你去叫你丈夫也到這裡來。」婦人說:「我沒有丈夫。」耶穌說:「你說沒有丈夫是不錯的。你已經有五個丈夫,你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」”(約4:13~18)主的話語是漸漸地引導這人就近真光,然後接受光照,最後進入光中。從這一段對話中,不難看出人只能用自己的經驗與知識來理解主話語的意思。雖然如此,主總會以智慧的方式,使人漸漸進入祂話語的真義中。這婦人最黑暗之處,就是丈夫的事上;主就顯明這事,引導這婦人漸漸地進入她內裡不滿足真正的原因。接下來他們的對話,說到禮拜與救恩的來源,就顯明了她等候基督來,為她解開一切心結;“婦人說:「我知道彌賽亞(就是那稱為基督的)要來;他來了,必將一切的事都告訴我們。」”(約4:25)她內裡的不滿足,必須從彌賽亞得到答案,而耶穌就是她所等候的;當“耶穌說:「這和你說話的就是他!」”(約4:26)這婦人接受這光、並且進入這光中;“那婦人就留下水罐子,往城裡去,對眾人說:「你們來看!有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了,莫非這就是基督嗎?」”(約4:28~29)原本為著肉身需要出來打水的,如今主耶穌解決了她心靈的飢渴,她喜樂的心情直接反應在行動上。她被光照後的舉動,就是有能力衝破黑暗,並勇於面對從前所逃避的。不僅如此,這婦人還成為福音的使者,到城裡報這大喜訊息。“眾人就出城,往耶穌那裡去。”(約 4:30)
得救的初步在於聽,這敘加城的撒瑪利亞人聽到婦人說:“「你們來看!有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了,莫非這就是基督嗎?」”(約 4:29)眾人都知道這婦人原本的光景,但驚訝於這婦人勇於面對,因此好奇她的轉變,都來見耶穌。但他們下一個舉動就是完全得救的關鍵:求耶穌住下!聽到福音,若缺少與主的同住,就是親自從主而來直接的領會,就像撒種在土淺石頭地上,根不深,立刻就枯乾了。眾人在這兩天與耶穌同住,“因耶穌的話,信的人就更多了,便對婦人說:「現在我們信,不是因為你的話,是我們親自聽見了,知道這真是救世主。」”(約4:41~42)從這裡得知,完全的得救的步驟,在乎聽到福音、求主同住,得主的話語直接從主而來。

  DavidLi   •   2024年5月05日,11:11PM

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judges 19:1-20:48;john 3:22-4:3;psalm 104:24-35;proverbs 14:22-24
 “當以色列中沒有王的時候,…”(士 19:1) 在士師記時,以色列人沒有王是事實,雖有許多神興起的士師秉政,但都不長久。神不虛言、也不廢言,那麼這句話並非表面的意思那麼簡單,而是有隱含的寓意在其中。原來是指著以色列內裡悖離了耶和華,他們不專一敬拜神,並違背神的囑咐,去隨從了不同的偶像,如此的光景就如同沒有王一樣!在各自為主的結果,就是任意而行;而這現象就直接反映在他們當時的日常生活之上。尤其是士師記第十九章,是揭開以色列一場重大悲劇的序幕。而這場悲劇的源由,就是人縱慾與道德淪喪的結果;歸根結底,就是他們不敬畏神!相當諷刺的是,故事的起頭發生在一個利未人家,利未人是從十二支派中被分別出來事奉神的,耶和華是他們的產業。但在從這利未人身上,卻一點看不出事奉神的氣息,只看到人情慾的活躍。他沒有依循神的原則,到依了習俗納了妾;而這妾又因賭氣回伯利恆娘家,他家庭的混亂可見一斑。接下來,就是他與僕人前去伯利恆勸其妾回家的過程,又看見了這人的貪酒好食與獨行獨斷,以致延誤回家的時成,成為引燃這悲劇的導火線!藉著這利未人在基比亞所發生的事故(士19:14~28),揭露了當時基比亞城當時罪惡的光景,匪徒的為惡,以及便雅憫族的包庇,儼然如同過往所多瑪與蛾摩拉當時罪惡的翻版,神的震怒可想而知。雖然如此,此處沒有看見神的任何動作,卻顯出人任意而行的結果,就是偏行己路、自取敗壞。漸漸地,人偏行己路的結果,要從個人延伸到一個支派,甚至整個民族都受影響;依此衍生,就罄竹難書了;單就這事件,已經令人髮指、不可思議!再看這利未人所反應,“到了家裡,用刀將妾的屍身切成十二塊,使人拿著傳送以色列的四境。”(士 19:29)此種極端的作法,是當時國家發生危難之時,由民族領袖所採用令人震驚的作法,目的乃是呼召同胞一同聚集,以解決問題。然而,這裡卻是由這利未人發動;雖然他所經歷的重大犯罪事故,難道沒有神的律法可審?這正應了這句話:“當以色列中沒有王的時候”!
 在士師時代,以色列人混亂的光景,從一個利未人所經歷的事故,揭開整個民族道德淪喪的真相,便雅憫族的包庇這班匪徒,引發一場原可避免的內戰。在這場戰役的結果,不但基比亞城被屠城,甚至導致便雅憫幾乎滅族!至於與其對戰的以色列人,也是傷亡慘重,雖然他們有求問耶和華,耶和華也回應他們可與便雅憫爭戰,也指示他們猶大當先上去(士 20:18)。但卻經過兩次的失敗,到了第三次才得勝;這並非神的話不實,而是人的不是!看看大戰之前“以色列人就起來,到伯特利去求問 神說:我們中間誰當首先上去與便雅憫人爭戰呢?耶和華說:猶大當先上去”(士 20:18)他們並沒有是否要興起這場戰爭先帶到神面前求問,而是已經擺好陣勢、定意要發動戰爭了;因此神要藉此機會教導他們;然而他們付出的代價太大。倘若將第三次的求告(士20:27)擺在集結之先,甚至將這罪案直接呈在神面前,相信最後結果必定截然不同的!雖然神苦心積慮的如此的教導他們回轉向神,以色列人也付出相應的代價,使他們最後得勝;卻仍無法改正他們偏頗的作為。當“耶和華使以色列人殺敗便雅憫人。那日,以色列人殺死便雅憫人二萬五千一百,都是拿刀的。”(士 20:35)他們仍不停手,“以色列人又轉到便雅憫地,將各城的人和牲畜,並一切所遇見的,都用刀殺盡,又放火燒了一切城邑。”(士 20:48)幾乎使便雅憫人滅族!人落在情慾之中,當天然血氣發動時,無法克制的景象是何等可怕的。
 感謝神,藉著耶穌基督,解決我們罪的問題,就是對付了罪行與罪性,以及天然血氣;藉著施洗,使“信子的人有永生;不信子的人得不著永生(原文作不得見永生),神的震怒常在他身上。”(約 3:36)人若有了耶穌基督的生命、並讓基督生命活出,就不至於偏行己路;不但如此,還能走永生之路,進入神的國!這是我們記蒙的恩典,所以,“我要一生向耶和華唱詩!我還活的時候,要向我 神歌頌!願他以我的默念為甘甜!我要因耶和華歡喜!願罪人從世上消滅!願惡人歸於無有!我的心哪,要稱頌耶和華!你們要讚美耶和華!”(詩 104:33~35)

  DavidLi   •   2024年5月04日,11:27PM

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Judges 17-18:31; John 3:1-21; Psalm 104:1-23; Proverbs 14:20-21
 人生在世,可以盡其所學,也可以通曉萬事,但有一件不可缺的,就是知道、尋求神的國;且不僅尋求神的國,還要進入,並且竭力,才得以進入。因為這是人生意義與目的的真諦!
 耶穌說:“從施洗約翰的時候到如今,天國是努力進入的,努力的人就得著了。”(太 11:12)耶穌這話並非僅對門徒說的,而是對所有世人說的。神的國,不僅要知道,還要進入!然而,無論是看見,或是進神的國,都不是憑著人在血氣中的努力可以做到。其原因,就是屬性的問題!屬世的永遠彀不著屬天的。那麼耶穌的話有語病嗎?當然不是!因為祂話語中的“努力”,就是用對方向。憑著天然血氣的努力,徒勞的成分居多。因此,人必須“重生”!正如耶穌與尼哥底母的對話,“耶穌回答說:「我實實在在地告訴你,人若不重生,就不能見神的國。」”(約 3:3)至於重生的定義,自然不是根據人的領會,就如同尼哥底母的反應一般,“尼哥底母說:「人已經老了,如何能重生呢?豈能再進母腹生出來嗎?」”(約 3:4)重生,不是依據人的方式,而是依照神的定規!至於這定規,就是“耶穌說:「我實實在在的告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。從肉身生的就是肉身;從靈生的就是靈。我說:『你們必須重生』,你不要以為希奇。風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從那裡來,往那裡去;凡從聖靈生的,也是如此。」”(約 3:5~8)誰是用水和聖靈給人施洗?惟耶穌基督!正如施洗約翰所說,“約翰又作見證說:「我曾看見聖靈,彷彿鴿子從天降下,住在他的身上。我先前不認識他,只是那差我來用水施洗的、對我說:『你看見聖靈降下來,住在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的。』我看見了,就證明這是神的兒子。」”(約 1:32~34)如此看來,受洗並不是儀式,而是屬性的轉變!這施洗者是誰?是神兒子!祂既是施洗者,又將祂生命賜給受洗者,使其得見神的國,並賜予一切的所需,藉此得以進入神的國!這是神在基督裡所預備的豐盛恩典,倘若我們輕忽這恩典,不但曝餮天物,同時如何能在在世得滿足、與在天得產業呢!所以,蒙恩之人必須重生,並且要遵行主耶穌的囑咐:努力進天國!

  DavidLi   •   2024年5月03日,10:46PM

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Judges 15:1-16:31;john 2:1-25;psalm 103:1-22;proverbs 14:17-19
 “管筵席的嘗了那水變的酒,並不知道是那裡來的,只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來,對他說:「人都是先擺上好酒,等客喝足了,才擺上次的,你倒把好酒留到如今!」這是耶穌所行的頭一件神蹟,是在加利利的迦拿行的,顯出他的榮耀來;他的門徒就信他了。”(約 2:9~11)
 迦拿婚宴,是耶穌所行的第一件神蹟,祂為世人帶來喜樂!酒,在婚宴上代表著歡樂,若是一個喜宴進行一半酒用盡了,不僅是煞風景的事,同時對新人,或雙方的親友都會帶來不良的影響。或許是因新人雙方與耶穌母親馬利亞有特別關係,所以,馬利亞特別關心婚宴的進行。因此,當“酒用盡了,耶穌的母親對他說:「他們沒有酒了。」”(約 2:3)相當奇特的是,馬利亞對耶穌的信心,她深知只要耶穌有所動作,必能化解這尷尬的局面!或許有人對耶穌的回應會有所誤解,“耶穌說:「母親(原文作婦人),我與你有甚麼相干?我的時候還沒有到。」”(約 2:4)以為耶穌對馬利亞不敬;其實不然!這句話的原意是,“婦人,這與我與你有什麼相干?”對於“婦人”一詞,也沒有不敬之意,因為以後耶穌被釘十字架時,祂為馬利亞日後生活的安排時,也是用同樣的稱呼(約 19:26)。對於耶穌如此的回應,一般人大概會認為是拒絕幫助,但馬利亞不愧為其生母,“他母親對用人說:「他告訴你們甚麼,你們就做甚麼。」”(約 2:5)為什麼馬利亞會如此反應呢?因為她深知耶穌既知道有這事,就不會沒有什麼作為;至於什麼耶穌會有什麼作為?主權在於耶穌祂自己。馬利亞此時的信心,是建立在日常與耶穌同在之上。對我們而言,正是很好的提醒。不是缺乏時才來找主,而在於平常與主建立良好關係;遇到難處時,只要將難處帶到主前;至於主要採取什麼作為,完全在於祂!當然此處的結果我們是知曉的。耶穌不僅變水為酒,並且所變的酒比婚宴上所被上好的酒還要好!
 由此事得知,有主的同在,必不至缺乏!不僅沒有缺乏的疑慮,同時更能享受祂同在的喜樂!而這喜樂遠超一切屬世的歡樂;因為,歡樂是一時的,喜樂卻如泉源一般,不僅在人裡面湧流不止,甚至全人被浸透其間!有主同在喜樂的心,便能使我們能在任何景況,都能處之泰然!耶穌基督,是喜樂的源頭!至於連於這源頭的關鍵,就是馬利亞這一句話,“…「他告訴你們甚麼,你們就做甚麼。」”(約2:5)耶穌基督,就是這“道”;“道”就是“話”(約1:1)!神,是說話的神。因此,在基督裡,就在這“話”之中,就源頭在我們裡面自然成為一切的供應!感謝神,在基督裡,是在神預定的恩典!“若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。”(林後 5:17)

  DavidLi   •   2024年5月02日,11:42PM

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judges 1:1-2:9;luke 21:29-22:13;psalm 90:1-91:16;proverbs 13:24-25
 來看、跟從、回應呼召,與祂同住,就是認識耶穌基督的最佳途徑!
 當施洗約翰“他見耶穌行走,就說:「看哪,這是神的羔羊!」兩個門徒聽見他的話,就跟從了耶穌。”(約 1:36 ~37)這兩個門徒一個是西門彼得的兄弟安得烈,另一個雖然沒有提及名字,相信就是西庇太的兒子約翰,就是約翰福音的作者。聽到施洗約翰這句話的人一定不再少數,但能夠做出及時反應的,只有他們。當他們跟從耶穌時,“耶穌轉過身來,看見他們跟著,就問他們說:「你們要甚麼?」他們說:「拉比,在哪裡住?」(拉比翻出來就是夫子。)”(約 1:38)這是多麼絕妙的對話;當然他們的目的不是要看耶穌住的如何,而是想要更深入的認識祂。畢竟從施洗約翰的口中,他們僅得知耶穌是神的兒子和神的羔羊這兩個訊息,但不是瞭解的程度並不深入。縱使他們尊稱耶穌為拉比,但他們相信耶穌一定不僅於此。“耶穌說:「你們來看。」他們就去看他在那裡住,這一天便與他同住;那時約有申正了。”(約 1:39)“來看”與“同住”,他們得著更美的答案:耶穌,是基督,正是他們所期待的彌賽亞(約1:41)。他們的所得給予我們許多的激勵;想要認識基督,先“來看”!因為我們的眼目所專注的,牽引心之所向。一旦我們將眼目定睛於基督,那方向就對了;方向對了,到達目標的道路就不至偏差。至於能不能達標?“同住”就是關鍵!唯有與祂同在,必得見所求與所想的,“因為,凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門”(路 11:10)當安得烈得此佳音後,“ 他先找著自己的哥哥西門,對他說:「我們遇見彌賽亞了。」(彌賽亞繙出來就是基督。)於是領他去見耶穌。耶穌看著他,說:「你是約翰的兒子西門(約翰:馬太十六章十七節稱約拿),你要稱為磯法。」(磯法翻出來就是彼得。)”(約 1:41~42)接著耶穌呼召腓力,當腓力認識主以後,“腓力找著拿但業,對他說「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」拿但業對他說:「拿撒勒還能出甚麼好的嗎?」腓力說:「你來看!」”(約 1:45~46)凡就近真光的,必蒙光照!“來看”也就是拿但業遇見真光的關鍵,雖然說這話的不是耶穌,而是腓力;縱然拿但業口裡說:「拿撒勒還能出甚麼好的嗎?」,但他仍然跟著腓力來到耶穌面前;他不憑著自己的認知隨意而行,卻有尋求真相的心,因為經上說:彌賽亞要出自伯利恆(彌5:2),怎麼會是拿撒勒人呢?當然其中的原由我們是知曉,但對拿但業而言,卻是疑點的所在!但腓力言詞鑿鑿,不似虛言,所以他來看。接下來拿但業與耶穌的對話,不僅僅解決了他心中的疑慮,同時還帶出更多屬天的奧秘,例如耶穌的身位,和神將成的奇妙作為!“耶穌看見拿但業來,就指著他說:「看哪,這是個真以色列人,他心裡是沒有詭詐的。」拿但業對耶穌說:「你從那裡知道我呢?」耶穌回答說:「腓力還沒有招呼你,你在無花果樹底下,我就看見你了。」拿但業說:「拉比,你是神的兒子,你是以色列的王!」耶穌對他說:「因為我說『在無花果樹底下看見你』,你就信嗎?你將要看見比這更大的事」;又說:「我實實在在地告訴你們,你們將要看見天開了,神的使者上去下來在人子身上。」”(約 1:47~51)當時猶太學者常坐在無花果樹下研讀律法,若是坐在自家的無花果樹下,更是榮耀的象徵。當腓力找著拿但業時,他正在無花果樹下;但看見他的不止腓力,連不在場的耶穌也看見了,恐怕這是令拿但業感到驚訝地方,這耶穌不簡單,並非他眼中小看的拿撒勒人,而是拉比,是神的兒子,是彌賽亞!他蒙光照得啟示,知道耶穌是誰!然而,耶穌基督的啟示不僅於此,祂還要將神的恩典與作為藉此一併顯明!神與人中斷的交通管道要在祂身上重新建立!彌賽亞,不僅僅是以色列的王,而是要將人從罪中救拔出來;更重要的是,祂是神的羔羊;如施洗約翰所宣稱的:“…看哪,神的羔羊,除去(或作:背負)世人罪孽的!”(約1:29)因此賦予人新的生命、身份與地位(約1:13)。人與神得以藉祂恢復交通!
 神羔羊,不僅僅關乎救贖,更關係著得勝!

  DavidLi   •   2024年5月01日,11:24PM

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